L’Argument moral contre l’athéisme

11 janvier 2026

« L’insensé dit en son cœur : “Il n’y a point de Dieu.” Ils sont corrompus ; leurs voies sont abominables. Il n’en est aucun qui fasse le bien. » Psaume 53:1 (Berean Study Bible)

Sans Dieu, il n’existe aucun fondement cohérent de la morale. Cela ne signifie pas que les athées n’accomplissent jamais d’actes moraux ; nombre d’entre eux le font. Mais ils ne disposent d’aucun fondement de la morale. Examinons donc quelques autres définitions proposées de la morale et voyons en quoi elles se révèlent insuffisantes. Comme le montreront les références bibliques, elles peuvent constituer de bonnes descriptions partielles de la morale, mais elles demeurent insuffisantes en tant que définition du fondement de la morale.

Est moral tout ce qui est légal ?

   Même lorsqu’elle demeure implicite, telle est la conviction que beaucoup partagent. Est mal ce qui est illégal ; si une chose est légale, alors elle est morale. Plus largement, une autre manière de le formuler consiste à dire que la morale correspond aux valeurs partagées d’une société. Romains 13:1-3 montre qu’il importe d’obéir aux lois humaines lorsqu’elles ne s’opposent pas à Dieu.

   Lorsque les lois sont bonnes, la morale devrait s’accorder avec elles. Toutefois, vouloir faire des lois humaines le fondement de la morale soulève cinq difficultés.

Les lois peuvent être trop permissives : Le moral ne contredirait pas le légal si les lois étaient parfaites. Mais jusqu’au XXe siècle, il était licite de consommer de l’opium et d’en donner à autrui, rendant ainsi les gens dépendants. Il était licite pour les femmes enceintes de prendre de l’opium et de boire de l’alcool, bien que cela nuise à l’enfant. Vers l’an 1000, il était interdit d’assassiner quelqu’un, sans aucun motif, à l’intérieur de la ville de Stockholm. Mais cela était admis hors de la ville.

Les lois peuvent être trop contraignantes : Dans les hadiths, fondement du code moral et juridique de l’islam sunnite, lorsque l’on se lève du lit, il convient de poser d’abord le pied droit au sol, avant le pied gauche. Lorsque l’on se nettoie après être allé aux toilettes, il convient d’employer un nombre impair de pierres. Appelleriez-vous cela de la morale ?

Les lois et la société peuvent être injustes : Dans la culture romaine, si une jeune esclave refusait d’avoir des rapports sexuels avec son maître, on pouvait lui couper le nez. Dans les cultures musulmanes, il était licite pour un homme d’entretenir des relations sexuelles avec des esclaves et des captives, que le Coran et les hadiths désignent comme « celles que possèdent vos mains droites ». Celles-ci n’ont pas à être vos épouses, et elles n’ont pas à donner leur consentement. La société comme la police des mœurs s’accordent à juger immoral que les femmes soient instruites, dans l’Afghanistan dirigé par les talibans. (Mais il semble qu’une exception ait été trouvée pour la fille d’un chef taliban !) Dans le Sud des États-Unis, une personne pouvait être fouettée, séparée de force de son conjoint ou vendue au loin s’il s’agissait d’un esclave noir. Comme l’a très malheureusement déclaré en 1861 Alexander H. Stephens, vice-président des États confédérés : « Notre nouveau gouvernement repose sur l’idée exactement contraire ; ses fondations sont posées, sa pierre angulaire repose sur la grande vérité que le nègre n’est pas l’égal de l’homme blanc ; que l’esclavage, la subordination à la race supérieure, est sa condition naturelle et normale. Ce nouveau gouvernement qui est le nôtre est le premier, dans l’histoire du monde, à être fondé sur cette grande vérité physique, philosophique et morale. » Voilà donc : nous savons désormais ce qu’est la vérité morale, du moins aux yeux de ce dirigeant confédéré. Nous avons assurément besoin d’un critère meilleur que les lois iniques que les hommes promulguent.

Les lois et la société peuvent être purement et simplement perverses : Dans l’ancienne Babylone, à une certaine époque, une femme non mariée devait se rendre au temple et s’y livrer une fois (au moins) à la prostitution sacrée avant de pouvoir se marier. Dans l’ancienne Sumer et la Chine antique, à la mort d’un roi, ses animaux familiers et ses épouses étaient mis à mort afin d’être ensevelis avec lui. Dans l’Empire romain, à diverses époques, il fallait offrir un sacrifice à l’empereur romain en tant que dieu.  Ces lois ne sont ni trop contraignantes ni trop permissives ; elles sont purement et simplement mauvaises.

Même une légalité parfaite ne saurait englober toute la morale. Tout ce qui précède a en commun de « mauvaises lois ». Mais il existe une cinquième difficulté. Une bonne loi, parfaite, devrait-elle se confondre avec la morale ? Par exemple, puisqu’il est bon pour le corps de faire régulièrement de l’exercice, devrions-nous infliger une amende ou emprisonner ceux qui n’en font pas ? Vous devez aimer autrui ; si vous n’aimez pas assez les autres, comment un policier pourra-t-il l’établir et le faire respecter ? Cela est absurde.

   Ainsi, définir la morale comme la légalité peut se révéler tout à la fois trop permissif, trop contraignant, injuste, pervers et parfaitement absurde.

Est licite tout ce qui ne nuit ni à autrui ni à soi-même ?

  D’aucuns soutiendraient que, si une chose ne nuit pas à autrui, elle est moralement admissible. D’autres ajouteraient qu’il ne faut pas non plus se nuire à soi-même. En 2 Corinthiens 10:8 et 13:10, Paul déclare que son autorité lui avait été donnée pour édifier les hommes, non pour les abattre.

   Ne pas vouloir nuire à autrui est en général une bonne chose. Toutefois, en tant que fondement de la morale, ce principe soulève au moins quatre ou cinq difficultés.

Les policiers demandent-ils vraiment aux criminels s’ils souhaitent aller en prison ? L’incarcération nuit à leur liberté, et elle nuit gravement à leur situation financière, alors qu’ils pourraient être dehors à voler et à dépouiller autrui. Il arrive que, lors d’une fusillade, les policiers tirent. Les policiers causent du tort aux criminels ; devraient-ils tous cesser et démissionner de leurs fonctions ?

En matière de défense militaire, est-il admissible de défendre son foyer et sa famille contre des envahisseurs ? Certains se voudraient pacifistes ; mais qu’en est-il alors de la défense des opprimés, lorsqu’elle exige davantage que de prier les oppresseurs d’envisager de cesser ? Les quakers pacifistes se trouvèrent devant un dilemme lorsqu’ils portaient secours à des esclaves en fuite et que les propriétaires se lançaient à leur poursuite. Les quakers le résolurent en disant aux poursuivants : « Ami, je ne te ferais aucun mal pour rien au monde, mais tu te tiens là où je m’apprête à tirer. »

Aux insectes et aux serpents qui pénètrent dans nos maisons, nous causons intentionnellement du tort en permanence. Nous posons des pièges à rats, nous chassons et nous élevons des animaux pour nous nourrir. Nous faisons même euthanasier nos animaux de compagnie, par miséricorde, lorsqu’ils sont devenus trop vieux pour goûter encore à la vie. Toutes ces choses causent un tort physique.

Aux « non-humains », est-il admissible de les tuer et de s’emparer de leurs biens, si l’on considère les hommes et les femmes d’un autre groupe ethnique comme des non-humains ?

Le suicide est-il admissible, lorsque l’on ne considère même pas, par égoïsme, la douleur profonde que l’on laissera à sa famille et à ses amis ainsi abandonnés ? Cela vaut pour le « suicide rapide », par arme à feu, couteau, corde, etc., comme pour le « suicide lent », par la drogue ou l’alcool.

Est moral ce qui procède de la vertu ?

   Les Grecs et les Romains de l’Antiquité estimaient que la morale procède de la pratique de la vertu. Une personne est-elle digne de confiance, loyale, secourable, obéissante, courageuse et respectueuse (envers les dieux gréco-romains) ? D’autres, tels les scouts, y ajoutent encore l’amabilité, la courtoisie, la bonté, la bonne humeur, l’économie et la propreté. Paul lui aussi nous exhorte à imiter ce qui est noble, en Philippiens 4:8-9. Nous devons fuir le mal et rechercher la justice, la piété, la foi, l’amour, la persévérance et la douceur, selon 1 Timothée 6:11.

   Rechercher la vertu est une bonne chose. Toutefois, il est problématique d’en faire la définition de la morale. Que dire si vous êtes loyal envers un meurtrier sadique, ou obéissant envers un truand ? On disait d’Hitler qu’il était bon envers ses chiens. On peut se montrer bon et secourable envers quelqu’un afin de préserver ses revenus, tirés du vol d’autrui. Une démarche vertueuse, mise au service d’une cause mauvaise, n’est donc pas la morale.

La morale se confond-elle avec la conscience personnelle ?

   Dans le même ordre d’idées, certains tentent de définir la morale comme ce qui est conforme à leur conscience personnelle. Or Paul évoque le fait de suivre notre conscience en Romains 14:1-6.

   Notre conscience devrait s’accorder avec la morale. Il existe cependant de graves difficultés à en faire le fondement de la morale. Ainsi qu’on pouvait le lire sur une pierre tombale du Far West : « Je n’ai jamais tiré sur quelqu’un qui ne méritât pas d’être abattu. » Que dire si vous étiez un nazi sincère et instruit, convaincu que les Juifs et d’autres races prétendument inférieures (comme les Tsiganes) devaient non seulement subir des discriminations, mais encore être haïs ? Et le sacrifice d’enfants ? Si votre conscience personnelle avait été originellement favorable à de telles choses, ou si elle s’était corrompue au point de l’être désormais, cela serait-il juste pour vous ?

   Comment décider si l’avortement est légitime ? Si vous êtes un homme, est-ce une question que les femmes seules devraient trancher ? Et que dire alors s’il se trouve un grand nombre de femmes opposées à l’avortement ? Ou bien est-ce une question que la seule conscience d’une femme devrait trancher, jusqu’à l’instant même où l’enfant est sur le point de naître naturellement ? Cela suppose non seulement que la conscience personnelle d’une femme ne se trompe jamais, mais encore que tuer injustement des enfants à naître n’a de toute façon guère d’importance.

Ce qui produit un bon résultat

   Cette définition, appelée utilitarisme ou conséquentialisme, affirme que « c’est à l’usage que l’on juge de la valeur d’une chose ». Ce sont les résultats, mesurés au plus grand bonheur, qui déterminent si l’action était bonne ou non. Si l’issue est pire qu’elle ne l’aurait été autrement, l’action n’aurait pas dû être accomplie. Si l’action a produit quelque chose de bon, alors l’action était bonne. La motivation et l’intention n’importent pas. Le philosophe anglais Jeremy Bentham (a écrit de 1739 à 1832) est considéré comme le fondateur de l’utilitarisme. Il était favorable aux droits des animaux, hostile à la déportation forcée des bagnards en Australie et opposé à la révolution américaine.

 Il importe que nous œuvrions au bien et au bonheur ultime. Jacques 4:17 exprime une idée assez proche : il y est dit que celui qui sait faire le bien et ne le fait pas commet, pour sa part, un péché.

   Toutefois, deux difficultés s’opposent à ce que l’on en fasse le fondement de la morale. En premier lieu, comment savoir si une action produit de bons résultats ou non ? Si un homme viole une femme et que leur petit-fils devient un chef d’État illustre, le viol était-il donc bon ? Fritz Haber mena délibérément des expériences qui aboutirent à l’invention du gaz de combat, employé par les Allemands lors de la Première Guerre mondiale, puis contre les Juifs lors de la Seconde. Mais les résultats de ses recherches ont contribué à la mise au point de médicaments de chimiothérapie contre le cancer. Ses recherches étaient-elles mauvaises parce que le nombre de personnes mortes par les gaz dépassait celui des personnes guéries du cancer ? Et si, un jour, le nombre de personnes que la chimiothérapie guérit du cancer venait à dépasser légèrement celui des victimes des gaz, ses recherches passeraient-elles du mal au bien ? Une première difficulté consiste donc à juger si un résultat sert ou non le plus grand bien ou le plus grand bonheur. Ainsi, bien des communistes affirmeraient que la vérité et la vertu sont tout ce qui sert le communisme. Mais, de même, quelqu’un professant d’autres convictions politiques pourrait affirmer que la vérité et la vertu sont tout ce qui sert son propre système politique.

   Une seconde difficulté tient à ce que cela revient à faire que la fin justifie les moyens. Nombreux sont ceux qui y adhèrent implicitement aujourd’hui lorsqu’ils font l’éloge de Che Guevara. Il a cherché à secourir les pauvres, mais quiconque, riche ou pauvre, ne se rangeait pas à ses côtés ni à ceux des gouvernements qu’il servait était massacré. Si quelqu’un estime que vos opinions font obstacle au progrès (que son jugement soit fondé ou non), cela lui donne-t-il le droit de vous massacrer ? Oui, assurément, si l’on souscrit à la philosophie de Che Guevara en particulier et à l’utilitarisme en général.

Ce qui est accompli par sens du devoir

   Une partie de ce point a été traitée dans l’article intitulé Understanding Atheism (https://www.biblequery.org/OtherBeliefs/Understanding%20Atheism.html)

   À l’opposé de ce qui précède, le philosophe Emmanuel Kant affirmait que la « bonté » ne saurait se définir par le résultat. Il arrive que des actions mauvaises tournent au bien, et que même de bonnes actions finissent par causer du tort. Kant soutenait que la morale procède de l’intention et de ce qui est accompli par sens du devoir.

   Dans la Bible, l’une des motivations de Paul était le devoir d’« achever la course », en 2 Timothée 4:7, et de « poursuivre son effort », en Philippiens 3:12-14. Nous devons être de bons soldats du Christ Jésus, selon 2 Timothée 2:3-4. Ainsi, « accomplir son devoir envers Dieu » approche de près un fondement de la morale, à ceci près qu’il nous faut savoir en quoi consiste notre devoir envers Dieu. Toutefois, comme le montre la lecture de l’histoire de Jephté, il est fort problématique de faire du sens du devoir, tel qu’on le perçoit, le fondement de la morale.

   Mais si quelqu’un vous avait séduit, menacé ou abusé afin de vous faire promettre d’accomplir un acte abominable, vous sentiriez-vous pur et moral en l’accomplissant, sous prétexte que vous obéissez à votre sens du devoir, à la manière des officiers des camps de concentration nazis à l’égard des Juifs et d’autres, lors de la Seconde Guerre mondiale ? Les armées soviétiques, durant la Seconde Guerre mondiale, appliquaient ce qu’elles nommaient la « règle de fer ». Lorsqu’elles se retiraient d’une région, les civils russes demeurés sur place pouvaient renseigner les nazis sur les effectifs et les mouvements de troupes ; la règle de fer voulait donc que les soldats soviétiques tuent les civils russes. Êtes-vous disposé à soutenir que cela était moral ?

   Et si je venais à sentir en mes pensées qu’il était de mon devoir de tuer ceux qui pensent que la morale ne repose que sur le sens du devoir ? M’encourageriez-vous à accomplir ce devoir moral ?

Ce qui est accompli par amour

   Il importe de tout faire par amour, la plus grande des vertus (1 Corinthiens 13), et de dire la vérité dans l’amour (Éphésiens 4:15). De fait, sans l’amour nous demeurons dans la mort, selon 1 Jean 3:10-14. L’Église d’Éphèse, en Apocalypse 2:1-6, se voit reprocher d’avoir abandonné son premier amour, alors même qu’elle faisait tout comme il convenait. Ainsi, tout accomplir par amour approcherait davantage encore que le devoir d’un fondement de la morale ; mais deux difficultés s’opposent à ce que l’on en fasse une définition.

   Qui devons-nous aimer en premier ? Et de quel amour parlons-nous ? Laissant de côté l’amour de l’argent et l’amour de soi placé au premier rang, certains aiment la louange des hommes plus que la louange de Dieu. Nous devons aimer Dieu avant tout et par-dessus tout. Certes, il est légitime d’aimer notre vie et notre santé ; mais si Dieu nous demande d’être martyr et de mourir pour Lui, ou d’être « confesseur » et de subir pour Lui la torture ou la mutilation, la question n’est pas de savoir si nous aimons Dieu, mais si nous aimons Dieu en premier.

   Comment aimons-nous ? Nous témoignons notre amour à Dieu en Lui obéissant, mais aussi en Le croyant, en croyant que Sa voie est la meilleure. Si nous estimons qu’aimer autrui consiste à faire quelque chose de contraire à ce que Dieu commande, alors ou bien nous reconnaîtrons que notre prétendue sagesse ne vaut pas celle de Dieu, ou bien nous penserons en savoir plus que Dieu, ce qui n’est nullement aimer Dieu en premier.

La morale procède-t-elle d’un livre ?

   Oui, nous devons suivre ce que Dieu nous commande dans la Bible. Nous devons aimer la Loi de Dieu (Psaume 119:97), laquelle peut nous aider à garder pure notre conduite (Psaume 119:9). Nous avons besoin d’être éclairés sur ce qu’est la véritable morale, et la Parole de Dieu est « une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier » (Psaume 119:105). Toutefois, cette définition même du fondement de la morale soulève deux difficultés.

   Les pharisiens aimaient la loi de Dieu plus qu’ils n’aimaient Dieu. Ils n’avaient dans leur cœur aucune place pour les paroles de Jésus, en Jean 8:37.

   La morale doit-elle être universelle ? Ce qui est moral aux États-Unis l’est-il également en Iran, par exemple ? Si vous en convenez, vous ne pouvez alors soutenir que la morale procède d’un livre religieux s’il s’agit du mauvais livre religieux. Est-il permis de tuer une épouse rivale ? Les Védas hindous l’affirment. Mais dans le christianisme, le judaïsme et l’islam (implicitement), non. La pratique de l’homosexualité est-elle permise ? L’Ancien et le Nouveau Testament disent non, tandis que l’hindouisme et l’islam ne se prononcent pas. Faut-il tuer ceux qui abandonnent votre foi ? Dans le christianisme, non ; l’hindouisme ne se prononce pas ; l’islam, le zoroastrisme et le mormonisme des origines disent oui.

   La morale ne saurait donc procéder simplement d’un livre, religieux ou non, car que se passerait-il si vous suiviez le mauvais livre ?

Le fondement de la morale est ce qu’a enseigné le vrai Dieu

   Dieu seul est bon (Matthieu 14:17 ; Marc 10:18 ; Luc 18:19) ; parce qu’Il est seul bon, Il est la source de toute bonté. C’est Lui qui nous donne la définition du bien. Dieu le fait par Ses propres paroles, l’Écriture de l’Ancien et du Nouveau Testament. La bonté naît du fait d’entendre, de croire, de désirer et d’accomplir ce que Dieu veut de nous. Aussi, à proprement parler, les chrétiens ne croient pas qu’une chose soit vraie ou bonne du seul fait qu’elle figure dans un livre ; nous le croyons plutôt parce que Dieu l’a dit, et nous croyons que l’Écriture est ce que Dieu a dit et enseigné. Le célèbre ouvrage de Charles Sheldon, In His Steps, montre à quel point les choses changeraient si nous nous demandions seulement : « que ferait Jésus ? », et si nous le faisions. Bien entendu, Jésus ne s’est jamais repenti, car Il n’en a jamais eu besoin ; mieux vaut donc demander : « que voudrait Jésus que je fasse ? », puis témoigner notre amour à Dieu en obéissant et en agissant d’un cœur joyeux. Souvenons-nous que l’obéissance vaut mieux que le sacrifice (1 Samuel 15:22 ; Michée 6:6-8).

   Rien d’autre ne saurait constituer un fondement universel de la bonté et de la morale.

Conclusion

   Toutes ces définitions proposées, hormis celle de ce qu’a enseigné le vrai Dieu, ne fonctionnent pas comme fondement de la morale. Nombre d’entre elles peuvent certes vous en approcher, « à peu près », mais aucune ne constitue un fondement cohérent et exempt de contradiction sans un point d’ancrage au centre. Ce point d’ancrage, c’est Dieu.